Das älteste Argument
Nae Vegan ShoesFragst du Menschen, die vegan leben, warum sie keine Tiere essen, hörst du vielleicht von einem Dokumentarfilm, einer Ernährungsstudie oder einem Bericht über die Landwirtschaft. Das alles ist recht neu. Das Argument dahinter ist es nicht.
In Bevor es das Wort „vegan“ gab haben wir über Europa hinausgeblickt, auf Traditionen, die zu einer Mahlzeit ohne Tiere fanden, lange bevor das englische Wort geprägt wurde. Diesmal gehen wir zurück nach Griechenland und Rom, wo Dichter und Philosophen schon mehrere der ethischen Gründe dargelegt hatten, die wir heute noch anführen, und auch reichlich Einwände dagegen.
Viele dieser antiken Argumente beruhen auf einem Dualismus von Körper und Seele: Was wir einem Körper an Schaden, Schmerz oder Leid zufügen, dem eigenen oder dem eines anderen Lebewesens, hinterlässt einen Makel auf der Seele. Das heißt nicht, dass es keine Argumente anderer Art gab, aber viele der meistzitierten, gerade von den bekanntesten Namen, gehen von dieser Sicht aus.
Ein „orphisches Leben“
Eine der ältesten Beschreibungen eines Lebens ohne Fleisch stammt von Platon, der es nicht etwa empfahl. In den Gesetzen (Nomoi), im vierten Jahrhundert v. Chr. geschrieben und traditionell als sein letztes Werk angesehen, erinnert ein Sprecher aus Athen an Menschen, die „auch nicht einmal von einem Ochsen zu kosten wagten“ und den Göttern keine Tiere opferten, sondern „Kuchen und Früchte mit Honig benetzt“. Dann gibt er ihrer Lebensweise einen Namen:
„Hingegen hatten unsere damaligen Menschen die sogenannte Orphische Lebensweise, welche sich an alles Unbelebte hielt, und dagegen Alles, was Leben hatte, vermied.“
Platon, Gesetze, Buch VI, 782c, übersetzt von Friedrich Wilhelm Wagner, in: Platons Werke, Teil 17 (Leipzig: Wilhelm Engelmann, 1854)
Die Orphiker waren eine religiöse Bewegung, benannt nach Orpheus, dem Sänger des griechischen Mythos. Die Gründe, die Platon nennt, sind teils die unseren, teils nicht: Diese Menschen enthielten sich des Fleisches, „weil es für Unrecht galt, es zu essen oder die Altäre der Götter mit Blute zu beflecken“. Außerdem glaubten sie, dass die Seelen wiedergeboren werden, als Strafe für eine Schuld, die mit Blutvergießen zu tun hat. Doch nach dem Altphilologen Alberto Bernabé hielt sie nicht, wie die Pythagoreer, ein Gefühl der Verwandtschaft mit den Tieren vom Fleisch fern, sondern vor allem die Weigerung, Blut zu vergießen. So oder so: Zu Platons Zeit hatte diese Lebensweise schon einen Namen, und sie war so alt, dass man von ihr erzählte, „es habe eine Zeit gegeben“, in der die Menschen so lebten.
Pythagoras, wie Ovid ihn sich vorstellte
Pythagoras, der etwa von 570 bis 490 v. Chr. lebte, ist der Name, der am häufigsten mit diesem Argument verbunden wird, und zugleich der, über den wir am wenigsten wissen. Er schrieb nichts, und die frühesten Zeugnisse über seine Ansichten sind, wie die Stanford Encyclopedia of Philosophy festhält, spärlich und widersprüchlich: Die antiken Quellen sind sich nicht einmal darin einig, ob er überhaupt auf Fleisch verzichtete.
Was wir haben, ist ein Porträt. Rund fünf Jahrhunderte später widmete der römische Dichter Ovid (43 v. Chr. bis 17 n. Chr.) einen großen Teil des letzten Buches seiner Metamorphosen einer langen Rede des Pythagoras, den er als den Ersten vorstellt, der die Sitte rügte, Tiere zu speisen. „Laßt, ihr Sterblichen, ab durch frevlige Speise die Leiber / Euch zu entweihn“, fleht sein Pythagoras, wo doch die Erde Feldfrüchte, Obst und Kräuter hergibt. Dem Stier gelten die bewegendsten Verse:
„Was tat Böses der Stier, der Falsch nicht kennet und Tücke, / So unschädlich und schlicht und geschaffen zum Dulden der Arbeit?“
Ovid, Metamorphosen, Buch XV, Verse 120–121, übersetzt von Reinhart Suchier (Berlin, 1911)
Und für das nächste Mal, wenn es Rindfleisch gibt, hat er eine Warnung: „Wenn ihr den Gaumen euch letzt mit den Gliedern geschlachteter Stiere, / O so wißt und bedenkt, daß euere Pflüger ihr kautet!“
Der Dichter John Dryden übersetzte die Rede 1700 ins Englische und gab ihr ein Verspaar, das seither immer wieder zitiert wird: „Take not away the Life you cannot give: / For all Things have an equal right to live.“ (Nimm nicht das Leben, das du nicht geben kannst: / Denn alle Dinge haben das gleiche Recht zu leben.) Es ist eine freie Übertragung: Das „gleiche Recht zu leben“ stammt von Dryden, nicht von Ovid. Jede Zeit erzählt das Argument mit ihren eigenen Worten neu.
Sicher ist: Orphik, Pythagoreismus und andere Bewegungen und Kulte jener Zeit waren eng verbunden, untereinander ebenso wie mit Kulturen jenseits der griechischen Welt. Orpheus soll aus Thrakien gekommen sein, und Herodot glaubte, die Ägypter hätten als Erste gelehrt, dass die Seele von einem Körper in einen anderen übergeht. Diese Bewegungen teilten vieles, vor allem die Seelenwanderung und den Fluch, der auf das Vergießen von Blut folgt.
Plutarch dreht die Frage um
Etwa ein Jahrhundert nach Ovid wurde der griechische Schriftsteller Plutarch (um 45–120 n. Chr.) gefragt, warum Pythagoras auf Fleisch verzichtet hatte. Seine Schrift Über das Fleischessen beginnt damit, die Frage umzudrehen:
„Ich für meinen Teil staune darüber, in welcher Gemütsverfassung, mit welcher Seele oder welchem Verstand der erste Mensch mit dem Mund das Getötete berührte und das Fleisch eines toten Tieres an seine Lippen führte.“
Plutarch, Über das Fleischessen, I (Moralia 993b), für diesen Beitrag aus dem Griechischen übersetzt
Seltsam ist für Plutarch nicht, auf Fleisch zu verzichten, sondern damit anzufangen: Geschöpfe aufzutischen, die „kurz zuvor noch brüllten, schrien, sich bewegten und sahen“. Also verschiebt er die Beweislast: „Man sollte meiner Meinung nach eher fragen, wer als Erster damit angefangen hat, als wer erst spät damit aufgehört hat.“ Wer schon einmal einen Teller Linsen rechtfertigen musste, während niemand die Person gegenüber bittet, ihr Steak zu rechtfertigen, wird den Schachzug wiedererkennen. Die übliche Verteidigung der Gewohnheit ist eine petitio principii: Sie setzt genau das als gegeben voraus, was sie erst beweisen müsste.
Und er hat eine zweite Herausforderung für alle, die sagen, der Mensch sei zum Fleischessen geschaffen: „Dann töte zuerst selbst, was du essen willst. Aber tu es selbst, aus eigener Kraft, ohne Hackmesser, Knüppel oder Axt“, so wie Wölfe und Löwen es tun. Rund siebzehn Jahrhunderte später sollte ein englischer Dichter diese Herausforderung wiederholen und Plutarch als ihre Quelle nennen.
Seneca, der aufhörte und wieder anfing
Der menschlichste Bericht stammt von einem Römer, der es versuchte und wieder davon abkam. Im 108. Brief an seinen Freund Lucilius erinnert sich der Philosoph Seneca (um 4 v. Chr. bis 65 n. Chr.) an seinen Lehrer Sotion, der ihm erklärt hatte, warum Pythagoras und später der Philosoph Sextius aufgehört hatten, Fleisch zu essen. Die Gründe des Sextius klingen erstaunlich modern: Der Mensch habe ohne Blut genug zum Leben, und Grausamkeit werde zur Gewohnheit, sobald das Zerreißen von Fleisch zum Vergnügen geworden sei.
Der Grund des Pythagoras war sein Glaube, dass die Seelen von Körper zu Körper wandern. Sotion verlangte von Seneca nicht, das zu glauben, sondern nur, dafür offen zu bleiben, und bot ihm eine Wette an:
„Wenn das wahr ist, ist der Verzicht auf Tiere Unschuld; wenn es falsch ist, Genügsamkeit.“
Seneca, Briefe an Lucilius, Brief 108, § 21, für diesen Beitrag aus dem Lateinischen übersetzt
Und was würde er verlieren? Nur, sagte Sotion, „die Nahrung der Löwen und Geier“. Seneca ließ sich überzeugen: „Ich begann, auf Fleisch zu verzichten, und nach einem Jahr war mir die Gewohnheit nicht nur leicht, sondern angenehm. Ich glaubte, mein Geist sei lebhafter geworden.“ Und er fügt ehrlich hinzu, dass er heute nicht mehr dafür bürgen könne.
Dann hörte er auf. Zu Beginn der Herrschaft des Tiberius wurden fremde Kulte aus Rom vertrieben, und der Verzicht auf bestimmte Fleischsorten galt als Zeichen, einem davon anzugehören. Sein Vater, der in Senecas Worten „nicht die Verleumdung fürchtete, sondern die Philosophie hasste“, bat ihn, zu seiner alten Kost zurückzukehren. Und es fiel dem Vater, wie Seneca zugibt, nicht schwer, ihn zu überreden, „anzufangen, besser zu speisen“.
Es ist keine Heldengeschichte, und gerade das macht sie nützlich. Was Seneca zurückbrachte, war kein besseres Argument. Es waren die Politik, die Familie und das Abendessen.
Porphyrios schreibt einem Freund, der rückfällig wurde
Im dritten Jahrhundert n. Chr. hörte der Philosoph Porphyrios (um 234–305), dass ein Freund dasselbe getan hatte, und schrieb ihm vier Bücher darüber:
„Als ich von einigen der Unseren hörte, Firmus, du habest die unbeseelte Nahrung verworfen und seist wieder zum Fleisch übergegangen, wollte ich es zuerst nicht glauben.“
Porphyrios, Über die Enthaltsamkeit, Buch I, § 1, für diesen Beitrag aus dem Griechischen übersetzt
Vier Bücher sind ein langer Brief, und ein fairer dazu. Porphyrios legt die besten Argumente seiner Gegner dar, bevor er sie beantwortet, darunter das epikureische, Gerechtigkeit sei eine Übereinkunft zwischen denen, die Übereinkünfte treffen können, wozu Tiere nicht fähig sind. Seine Antwort im dritten Buch beruht auf einer These über den Geist: Jedes Geschöpf mit Wahrnehmung und Gedächtnis hat auch Vernunft, und deshalb „können wir, wie auch unsere Gegner zugeben werden, die Gerechtigkeit auf jedes Lebewesen ausdehnen“.
Wenn wir selbst den grausamsten Angehörigen unserer eigenen Art Gerechtigkeit schulden, fragt er, wie können wir dann „dem Rind, das pflügt, dem Hund, der mit uns aufwächst, und den Tieren, die uns mit ihrer Milch nähren und unseren Körper mit ihrer Wolle schmücken“, keine schulden? Milch und Wolle erinnern daran, dass das kein Veganismus in unserem Sinn ist. Aber die Idee, dass Gerechtigkeit nicht an der Grenze unserer eigenen Art endet, ist schon da.
Lukrez, dem es um etwas anderes ging
Ein weiterer römischer Dichter gehört hierher, aus einem anderen Grund. Lukrez, der im ersten Jahrhundert v. Chr. schrieb, war Epikureer, und nichts deutet darauf hin, dass er auf Fleisch verzichtete. Sein Lehrgedicht Über die Natur der Dinge will die Welt aus Atomen erklären. Mitten in einer Beweisführung darüber, dass keine zwei Geschöpfe ganz gleich sind, hält er für eine Szene inne:
„Oft vor der Götter Bild, am weihrauchdampfenden Altar / Fällt das geschlachtete Kalb, die warmen Ströme des Blutes / Hauchend aus seiner Brust.“
Lukrez, Über die Natur der Dinge, Buch II, Verse 352–354, übersetzt von Karl Ludwig von Knebel (Leipzig: Göschen, 1821)
Die Mutter sucht auf den Weiden nach den Spuren ihres Kalbes und kehrt immer wieder zum Stall zurück. Frisches Gras und der Fluss können sie nicht ablenken, und kein anderes Kalb kann ihr das eigene ersetzen: „So sehr hanget das Herz an dem Eigenen, an dem Bekannten.“ Lukrez ging es um Physik. Was beim Lesen bleibt, ist die Kuh.
Das ist die andere Art der Literatur, ihre Sache zu vertreten: zeigen statt argumentieren. Viel später sollte sie zur wichtigsten werden.
Was wir geerbt haben
Zusammengenommen haben uns diese Autoren vieles von dem hinterlassen, was wir heute noch sagen. Das Mitgefühl mit den Geschöpfen, die „brüllten, schrien, sich bewegten und sahen“. Die Beweislast, von Plutarch umgedreht. Gerechtigkeit über die eigene Art hinaus, von Porphyrios. Sotions Wette, für alle, die sich nicht sicher sind. Und Senecas ehrlicher Bericht darüber, wie leicht ihm die Umstellung nach einem Jahr fiel und was ihn zurückbrachte.
