Plus qu'un refuge : ce qu'enseignent les sanctuaires pour animaux
Nae Vegan ShoesLe but évident d'un refuge, c'est d'abriter. Les animaux arrivent de lieux où on leur faisait du mal, et des personnes s'occupent d'eux. Cela suffirait à justifier le travail, et dans la plupart des sanctuaires (on parle souvent de fermes refuges), c'est à cela que passe la journée.
Mais il existe une seconde fonction, moins évidente et sans doute de plus grande portée : un sanctuaire enseigne. Pas incidemment, comme un sous-produit des visiteurs qui s'y promènent, mais à dessein — et il enseigne plusieurs choses difficiles à enseigner ailleurs. C'est le sujet de cet article, qui s'appuie sur un cadre élaboré par le pédagogue catalan Joan Rodríguez, dont le modèle de ce que devrait être une institution animalière du XXIe siècle reste l'exposé le plus clair que nous connaissions.
Ce que la captivité enseigne malgré elle
Il est utile de commencer par le contre-exemple, car la plupart d'entre nous ont rencontré les animaux dits sauvages pour la première fois dans un zoo.
Jane Goodall a posé le problème simplement : un animal assis dans une petite cage sans rien à faire ne peut pas montrer sa personnalité, ce qui fait du zoo classique un mauvais modèle éducatif pour les enfants. La philosophe Marta Tafalla va plus loin, et sa formule est difficile à oublier : notre civilisation nous apprend dès l'enfance à éprouver de l'aversion pour la liberté, et c'est pourquoi les écoles emmènent les enfants voir des cages — pour qu'ils finissent par croire que les cages sont des maisons.
Il y a aussi un problème proprement scientifique. L'éthologie étudie le comportement animal selon les termes propres de l'animal et dans son propre environnement ; dans les enclos, ce que l'on peut observer est pour l'essentiel simple, stéréotypé et répétitif. Rodríguez prend un bon exemple. Un écureuil élevé en cage saura toujours ouvrir une noix — cela, c'est inné —, mais il ne s'améliorera jamais. Un écureuil élevé dans son propre écosystème progresse avec le temps, parce que d'autres lui montrent comment faire. Si l'on retire l'environnement, on n'a pas seulement appauvri l'animal : on a faussé la leçon.
Si l'on retire l'environnement, on n'a pas seulement appauvri l'animal. On a faussé la leçon.
La première chose qu'enseigne un sanctuaire : l'individu
Voici le déplacement conceptuel qui change tout, et il est plus petit qu'il n'y paraît.
Les institutions animalières conventionnelles éduquent sur les espèces et les écosystèmes. Leur sujet, c'est le tigre, l'éléphant, le récif corallien. Ce sur quoi elles n'éduquent pas, c'est l'animal individuel — celui-ci, celui qui est devant toi, avec une histoire et des intérêts propres. Dans le modèle de Rodríguez, le sujet est précisément celui-là : l'individu, ses intérêts et son bien-être.
Le déplacement conceptuel au cœur du modèle de Rodríguez : le sujet de la leçon change.
Les sanctuaires le font presque automatiquement, parce qu'ils sont construits ainsi. Les animaux ont un nom et une biographie ; ils ont été sauvés d'un endroit précis ; l'équipe peut te dire qui est ami avec qui. Farm Sanctuary, qui mène depuis des décennies des programmes d'éducation au respect du vivant, décrit le cœur de sa méthode comme le fait de présenter à un élève une vache, un cochon ou une poule en particulier — apprendre un nom, croiser un regard, entendre une histoire. Cela paraît sentimental jusqu'à ce qu'on remarque ce que cela produit : l'abstraction devient impossible. On peut tenir une catégorie à distance. On ne peut pas le faire avec quelqu'un qui a un nom.
Et le critère de qui compte n'est pas l'intelligence. C'est important, car nous avons tendance à classer les animaux selon la ressemblance de leur esprit avec le nôtre. La question pertinente est la capacité à vivre des expériences — à être lésé d'une manière qui est ressentie. La Déclaration de Cambridge sur la conscience a établi que l'absence de néocortex n'empêche pas un organisme d'éprouver des états affectifs ; les preuves s'étendent aujourd'hui aux poissons. Un intérêt, dans ce cadre, c'est simplement ce qui est bénéfique à quelqu'un. Les animaux ont par exemple intérêt à ne pas souffrir, et cet intérêt n'exige pas qu'ils réussissent d'abord un test de raisonnement — pas plus que dans notre propre cas.
La deuxième : prendre soin est une forme de pensée
Il y a une étymologie qui vaut d'être connue. Le verbe catalan et espagnol pour « prendre soin », cuidar, vient du latin cōgitare : penser. Prendre soin et penser y partagent donc une racine — un correctif utile à l'idée que l'un serait la version douce de l'autre.
L'éthique du care, formulée par Carol Gilligan contre le modèle abstrait de développement moral fondé sur la justice qui la précédait, décrit la vie morale comme une réponse aux besoins d'un individu qui ne peut y répondre seul. Son trait caractéristique est l'attention au détail : les petites choses, les gestes minuscules, qui sont au bout du compte ce qui rend une vie supportable. Un sanctuaire fonctionne exactement ainsi. Régimes alimentaires, aides à la mobilité, calendriers de médication, savoir quel animal ne peut pas être logé avec lequel. Ce n'est pas une philosophie des grands principes. C'est une philosophie du mardi matin.
L'objection habituelle est qu'une telle éthique est étriquée — que si la morale naît des relations, elle n'atteindra jamais que ceux que nous connaissons par hasard, ce qui laisserait la plupart des animaux en dehors. Des théoriciennes comme Josephine Donovan, Carol Adams et Grace Clement y ont répondu de façon convaincante. Nous ne pouvons pas être des agents du soin, soutient Donovan, si nous sommes incapables de nous soucier des intérêts d'êtres dont nous savons qu'ils souffrent. Et la lecture étriquée s'effondre sous sa propre logique : nous n'avons pas davantage de relation personnelle avec l'immense majorité de l'humanité, et personne n'en conclut qu'il serait acceptable de l'abandonner.
La philosophe espagnole Angélica Velasco Sesma décrit ce déplacement comme le passage d'une relation arrogante au monde non humain à une relation affective — et soutient que c'est cela qui rend possible l'élargissement de l'éthique. Nous avons écrit plus longuement sur la manière dont savoir et prendre soin dépendent l'un de l'autre dans notre article sur l'esprit animal et ce que nous devons aux animaux.
La troisième : la prise de perspective, comme compétence
L'éducation au respect du vivant — ce que le monde anglophone appelle humane education — a une définition de travail plus exigeante que sa réputation. L'Academy of Prosocial Learning la décrit comme une pédagogie qui favorise la croissance cognitive, affective et comportementale par la pensée critique, la résolution de problèmes, la prise de perspective et l'empathie — dans leur rapport aux personnes, aux animaux, à la planète et aux liens qui les unissent.
Note ce qui se trouve au milieu de cette liste. La prise de perspective est une compétence, et comme toute compétence elle peut s'exercer ou s'atrophier. C'est aussi, non par hasard, le thème choisi cette année pour la Journée mondiale des animaux : Voir le monde à travers leurs yeux — dont nous avons parlé ici.
L'Open Sanctuary Project ajoute que ce type d'enseignement fait plus que transmettre des connaissances : il donne aux apprenants un moyen de déterminer ce à quoi ils tiennent vraiment, puis d'agir en cohérence avec cela. C'est un objectif éducatif différent de celui qui consiste à retenir qu'un cochon a quarante-quatre dents, et un sanctuaire est un terrain exceptionnellement propice pour l'atteindre.
La quatrième, et la moins commentée : le sanctuaire touche des apprenants que la classe ne touche pas
Rodríguez était spécialiste de l'éducation inclusive, et c'est ici que son cadre fait quelque chose que la plupart des écrits sur les sanctuaires ne font pas.
La conception universelle de l'apprentissage (CUA) part d'une affirmation qui semble évidente et qui est régulièrement ignorée : les obstacles à l'apprentissage ne tiennent pas aux capacités des apprenants, mais surtout à des supports et des méthodes d'enseignement rigides. Si un enfant ne peut pas accéder à une leçon délivrée sous forme de texte, assis sans bouger, dans un seul registre, le problème vient de la conception.
Un sanctuaire a plus d'une porte vers la même leçon. Un manuel scolaire n'en a qu'une.
Un sanctuaire est presque l'inverse de cette conception. Il est multisensoriel, incarné et sans hâte ; on peut y entrer par le son, l'odeur, le mouvement, le toucher ou le récit plutôt que par la lecture ; il accueille des rythmes très différents en même temps. Pour les apprenants qui présentent des particularités sensorielles ou de communication, des profils d'attention que la classe pénalise, ou une première langue différente de la langue d'enseignement, ce n'est pas un agréable supplément. Cela peut faire la différence entre recevoir un enseignement et être véritablement touché.
Est-ce que tout cela fonctionne ?
Ce serait une mauvaise pratique de plaider pour une pédagogie fondée sur les preuves et d'escamoter ensuite les preuves.
La recherche sur l'expérience des visiteurs a montré que les rencontres immersives peuvent susciter de réels changements de comportement envers les animaux et les écosystèmes, et — c'est important — que ces changements sont associés à des programmes délibérés d'éducation morale plutôt qu'à la seule visite. Autrement dit, le lieu est nécessaire mais pas suffisant. Ce qu'on y enseigne, et la manière de l'enseigner, fait le travail.
La réserve honnête, c'est que le domaine est plus maigre qu'il ne devrait l'être. L'humane education était très répandue à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, puis elle a décliné, en grande partie parce que très peu de recherches empiriques ont été menées pour démontrer qu'elle fonctionnait — et non parce que la recherche aurait montré qu'elle ne fonctionnait pas. Les programmes actuels revendiquent une portée considérable, et certains éléments relient cette éducation à des bénéfices en matière de résultats scolaires et de développement des élèves. Mais quiconque affirme ici une certitude exagère.
Ce qu'il nous enseigne sur nous-mêmes
Il y a une dernière affirmation dans le modèle de Rodríguez qu'il est facile de lire comme sentimentale et qui ne l'est pas.
L'éducation morale tournée vers les animaux et les habitats, soutient-il, revient sous forme de paix entre les personnes. Le raisonnement passe par un parallèle : écologiquement, un système sain est un système à forte biodiversité, et un système dans lequel une seule espèce s'étend et élimine les autres est fragile et tombe malade. Éthiquement, une société juste est celle qui favorise et respecte une diversité de façons de vivre, et le système totalitaire est l'expression extrême de l'injustice. Kant a formulé une version plus étroite de la même observation — que la cruauté envers les animaux endurcit une personne dans ses rapports avec les autres.
Ce qui nous ramène à notre point de départ. Un refuge abrite quelques individus, et cela vaut la peine en soi. Mais un refuge qui enseigne aussi change les conditions qui l'ont rempli — et c'est la seule façon pour que l'un d'entre eux devienne un jour moins nécessaire.
Un refuge sauve les animaux qui s'y trouvent. Un refuge qui enseigne agit sur les raisons de leur arrivée.
Là où nous intervenons
Nous fabriquons des chaussures, ce qui est une chose plus modeste que de faire vivre un sanctuaire, et nous ne prétendrions pas le contraire. Ce que les deux ont en commun, c'est la prémisse de départ : un animal est quelqu'un et non quelque chose, et cela devrait changer ce que nous faisons, pas seulement ce que nous ressentons. Ne pas utiliser de matières animales, c'est notre façon d'agir en conséquence. Soutenir les lieux qui abritent et enseignent en est une autre, à la portée de chacun — les sanctuaires vivent de dons, de bénévolat et de visites, et la plupart te diront que les visites comptent autant que les moyens. Tu peux en lire davantage sur la pensée à partir de laquelle nous travaillons sur notre page valeurs.
Nous voudrions terminer en remerciant l'auteur de la source principale de cet article, pour le travail qu'il nous a laissé.
Joan Rodríguez Biosca, 1985–2022
Enseignant et militant infatigable pour les droits des animaux. Son livre L’ètica, l’educació moral, les educacions científiques, l’educació inclusiva i el museu del segle XXI (2022) rassemble ses préoccupations pédagogiques autour du soin apporté aux animaux et sa conviction qu'ils doivent être reconnus comme des êtres sensibles. Sa vitalité et sa persévérance nous manquent.
