Voordat het woord «vegan» bestond
Nae Vegan ShoesHet woord is jonger dan veel van onze grootouders. In november 1944 kwam Donald Watson bijeen met vijf andere vegetariërs die geen zuivel gebruikten, om een vereniging op te richten, en ze hadden een naam voor zichzelf nodig. Ze wezen «dairyban», «vitan» en «benevore» af voordat ze voor vegan kozen — in Watsons woorden: «de eerste drie en de laatste twee letters van “vegetarian”».
Maar het idee is niet zo jong als het woord, en ook niet zo Engels. Een blik op een paar tradities buiten het Westen is genoeg om dat te zien. Lang voor 1944 pleitten dichters, keizers, monniken en koks in Azië, het Midden-Oosten en Afrika al voor maaltijden zonder dieren, schreven er wetten over en gaven ze een naam.
Een eerlijke noot voordat we beginnen. Ze waren niet allemaal vegan in onze zin van het woord: sommige kwamen voort uit compassie, andere uit reinheid, andere uit devotie. Soms was de reden het geloof in de metempsychose, de overgang van de ziel van het ene lichaam naar het andere, zoals bij de orfici in het oude Griekenland. Ze allemaal opeisen als «vegan voordat vegan bestond» zou een vorm van toe-eigening zijn of, erger, gewoon een anachronisme, zonder echt verband met wat wij met het woord bedoelen. Wat ze delen is het bord — en, verrassend vaak, een deel van de redenering.
Een woord ervoor, in andere talen
Het Engels was laat met dit vocabulaire. Verschillende talen hadden al een woord voor een maaltijd zonder dieren, en sommige zetten het nog op de kaart.
| Woord | Waar | Wat het uitsluit |
|---|---|---|
| 素 (sù), 齋 (zhāi) | China | Vlees en vis — en, in de boeddhistische praktijk, ook knoflook, ui en hun scherp ruikende verwanten |
| 精進 (shōjin) | Japan | Vlees en vis in de regel, en ook ui, prei en knoflook |
| เจ (jay) | Thailand | Vlees, zuivel, knoflook en ui |
| chay | Vietnam | Vlees, vis, eieren en zuivel, in de boeddhistische keuken |
| ጾም (tsom) | Ethiopië | Alle dierlijke producten, op vastendagen |
Geen van deze woorden is een exact synoniem van vegan, en de redenen erachter zijn even vaak religieus als ethisch. Maar verschillende zijn vele eeuwen ouder dan het Engelse woord. Het Thaise jay kwam mee met Chinese gemeenschappen — het komt van het Chinese 齋 — en het Vietnamese chay wordt nog steeds gegeten op de eerste en de vijftiende dag van de maanmaand. Het Chinees heeft onderweg zelfs een oud woord omgebouwd: 葷 (hūn), dat vandaag vleesgerechten betekent, duidde oorspronkelijk de scherp ruikende planten aan die boeddhistische en taoïstische regels naast vlees en wijn opsomden bij de dingen die je moest vermijden.
India: de oudste argumenten, in verzen
Enkele van de oudste bewaarde argumenten om dieren met rust te laten zijn Indiaas. Een van de oudste jaïnistische geschriften, de Ācārāṅga Sūtra, vat het samen in een zin die nooit bijgewerkt hoefde te worden: «Alle wezens houden van het leven, genieten van genot, haten pijn, schuwen de ondergang, willen het leven, verlangen te leven. Voor allen is het leven dierbaar.»
Dan is er de Tirukkuṛaḷ, het grote Tamil-boek over ethiek, dat geleerden ergens plaatsen tussen de laatste eeuwen voor onze jaartelling en de vijfde eeuw daarna. Het boek wijdt een heel hoofdstuk van tien distichons aan het afzien van vlees, en elk daarvan pleit tegen het eten ervan. Eén stelt het afzien boven het religieuze ritueel: «Afzien van het doden en eten van levende wezens is beter dan duizend offers brengen in het offervuur.» Een ander antwoordt op een bekend excuus — dat iemand anders het doden deed — door erop te wijzen dat niemand vlees zou verkopen als niemand het wilde eten. En één gaat recht op de zaak af:
«Als de mens zich maar kon voorstellen welke doodsstrijd en pijn andere levende wezens doorstaan, dan zou hij geen vlees willen eten.»
Tirukkuṛaḷ 257, in de vertaling van V. V. S. Aiyar
China: een soetra, een keizer en een keuken
Het Chinese boeddhistische vegetarisme rust op één enkele regel uit de Mahāparinirvāṇa Sūtra, begin vijfde eeuw in het Chinees vertaald: 夫食肉者，斷大慈種 — «wie vlees eet snijdt het zaad van het grote mededogen af».
Toch was er een keizer nodig om er de regel van te maken. De vroege boeddhistische kloostertucht verbood vlees nooit helemaal: monniken leefden van aalmoezen en mochten het vlees eten dat ze kregen, zolang ze niet hadden gezien, gehoord of vermoed dat het dier voor hen was gedood — een regel die veel monniken in Sri Lanka, Zuidoost-Azië en Tibet nog steeds volgen. Aan het eind van de jaren 510 bracht keizer Wu van Liang ruim duizend boeddhistische monniken en nonnen samen en zei hun dat ze vlees en wijn moesten opgeven. Ze brachten ertegen in, met enig recht, dat de kloosterregel vlees niet verbood. Hij antwoordde met de soetra’s, riep nog meer vergaderingen bijeen en won. Chinese kloosters zijn sindsdien vegetarisch.
Het taoïsme had zijn eigen regels. Een tekst die vermoedelijk in de vierde eeuw is geschreven verbiedt al het koken van de zes huisdieren, en in de achtste eeuw verboden taoïstische reglementen wijn, vlees en de vijf scherp ruikende groenten. De kloosterorde Quanzhen, waarvan de Tempel van de Witte Wolk in Peking nu de zetel is van de Chinese Taoïstische Vereniging, houdt haar monniken en nonnen tot op de dag van vandaag vegetarisch.
Wat daarna kwam was een keuken, en twee van haar basisproducten waren Chinese vindingen. Volgens de legende gaat tofu, dòufu (豆腐), «gestremde bonen», terug op Liu An, een prins van Huainan uit de Han-dynastie, in de huidige provincie Anhui, in de tweede eeuw voor onze jaartelling. De eerste schriftelijke vermelding is uit de tiende eeuw, en onder de Song-dynastie (960–1279) werd tofu populair. Tarwegluten — miànjīn (麵筋) in het Chinees, seitan voor de westerse koper, een naam die in 1961 in Japan is bedacht — is in China gedocumenteerd sinds de zesde eeuw: de vroegste vermelding die gewoonlijk wordt aangehaald staat in de Qimin Yaoshu, een landbouwencyclopedie van Jia Sixie, een ambtenaar uit Shandong. Boeddhisten namen het over als vleesvervanger.
Onder de Song-dynastie, duizend jaar geleden, hadden Chinese steden vegetarische restaurants, en hun keukens dienden gebraden namaakgans op en andere vleesimitaties van planten — de vroegst gedocumenteerde vleesvervangers die we kennen.
Japan: een keizer, een kok en een verteller
In 675 verbood keizer Tenmu het eten van rund, paard, hond, kip en aap tijdens de landbouwmaanden, van april tot september. Het was geen vegetarisme — het gold voor bepaalde dieren in bepaalde maanden —, maar het zette een terugtocht van vlees uit het Japanse openbare leven in gang die, met horten en stoten, tot 1872 duurde, toen de keizer met Nieuwjaar vlees at en de gewoonte begon weg te vallen.
Boeddhistische tempels gingen veel verder. Hun keuken, shōjin ryōri, is in de regel vegetarisch en laat ook ui, prei en knoflook weg. Haar klassieke tekst is een kookboek: in 1237 schreef de zenmeester Dōgen de Tenzo Kyōkun, «Instructies voor de kok», waarin met aandacht koken als deel van de praktijk wordt behandeld.
Kenji Miyazawa (1896–1933) — dichter, boeddhist en vegetariër — schreef een komisch verhaal, «Het vegetarische feest», dat zich afspeelt op een internationaal vegetarisch congres. De afgevaardigden splitsen zich in een factie van de «sympathie», die zich onthoudt uit compassie, en een factie van de «preventie», die het voor de gezondheid doet, terwijl hun tegenstanders aanvallen met argumenten uit de bevolkingstheorie, de dierpsychologie en de vergelijkende anatomie. In de slotwending blijken de tegenstanders ingehuurde acteurs. De argumenten zullen bekend klinken voor iedereen die ooit vegan heeft gegeten bij een familiediner.
Het Midden-Oosten: een dichter, een rechtszaak en een einde
Abū al-ʿAlāʾ al-Maʿarrī (973–1057), de blinde Syrische dichter, zag rond zijn dertigste af van vlees, vis, melk, eieren en honing — vegan in alles behalve het woord. Hij bracht het op rijm: «Eet niet onrechtvaardig wat het water heeft afgestaan, en verlang niet als voedsel het vlees van geslachte dieren.» Hetzelfde gedicht spaart vervolgens de melk die moeders voor hun jongen bedoelden, de eieren van argeloze vogels en de honing die bijen voor zichzelf hebben verzameld en niet voor ons.
Toen een Fatimidische ambtenaar in Caïro hem schriftelijk uitdaagde zich te verantwoorden, schreef al-Maʿarrī terug. De uitwisseling is bewaard gebleven, en de geleerde D. S. Margoliouth publiceerde die in het Engels in 1902.
Nog eerder, in het Basra van de tiende eeuw, schreven de anonieme geleerden die bekendstaan als de Broeders van Zuiverheid een fabel waarin de dieren de mensheid voor het gerecht slepen bij de koning van de djinn. De ezel, het paard en de ram leggen getuigenis af over lasten, afranselingen en geslachte jongen. De mensen winnen op het nippertje — op grond van het argument dat hun soort heiligen kan voortbrengen —, en het boek maakt duidelijk dat dit op geen enkele manier een vrijbrief voor wreedheid is.
Ethiopië: het vasten dat vegan blijkt te zijn
De praktiserende leden van de Ethiopisch-Orthodoxe Kerk — die meer dan 40 procent van de Ethiopiërs omvat — vasten meer dan 200 dagen per jaar: geen vlees, geen zuivel, geen eieren. De vastentafel — linzen, kikkererwtenstoof en groenten, alles opgediend op injera — is per definitie plantaardig.
Hier doet de eerlijke noot het meest ter zake. Zoals een recent onderzoek het formuleert: «veganisme benoemt wat voedsel is, terwijl tsom benoemt wat voedsel doet». Tsom (ጾም) is een geestelijk vasten, een discipline van het zelf, geen ethische positie over dieren. Het is een traditie om van te leren, niet een om op te eisen.
Wat de oude woorden ons vertellen
Naast elkaar gezet zijn deze tradities het over bijna niets eens: goden, wedergeboorte, reinheid, koningen. Ze kwamen langs verschillende wegen bij hetzelfde bord uit — het niet-schaden in India, compassie in het Chinese boeddhisme, mededogen bij een Syrische dichter, discipline in een Ethiopisch vasten en, in andere tradities, het geloof in de zielsverhuizing.
Onze eigen naam, NAE, staat voor No Animal Exploitation, «geen uitbuiting van dieren» — een moderne manier om te zeggen wat Tamil-distichons, een Chinese soetra en een blinde Syrische dichter lang voor ons zeiden. In de komende weken gaan we terug naar Griekenland en Rome (de orfici, de volgelingen van Pythagoras, Lucretius, Seneca en anderen), en daarna verder naar wat de moderne literatuur met de vraag heeft gedaan.
