Più di un rifugio: ciò che insegnano i santuari per animali

Lo scopo evidente di un rifugio è dare riparo. Gli animali arrivano da luoghi che facevano loro del male, e ci sono persone che si prendono cura di loro. Questo basterebbe già a giustificare il lavoro, e nella maggior parte dei santuari è ciò che riempie la giornata.

Ma c'è una seconda funzione, meno evidente e probabilmente di più ampia portata: un santuario insegna. Non incidentalmente, come sottoprodotto dei visitatori che vi passeggiano, ma per scelta progettuale — e insegna diverse cose difficili da insegnare altrove. Di questo parla l'articolo, che si appoggia a un quadro proposto dal pedagogista catalano Joan Rodríguez, il cui modello di ciò che dovrebbe essere un'istituzione per animali del XXI secolo resta l'esposizione più chiara che conosciamo.

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Ciò che la cattività insegna senza volerlo

Conviene partire dal controesempio, perché la maggior parte di noi ha incontrato i cosiddetti animali selvatici per la prima volta in uno zoo.

Jane Goodall ha posto il problema in modo semplice: un animale seduto in una piccola gabbia, senza niente da fare, non può mostrare la propria personalità, e questo fa dello zoo convenzionale un cattivo modello educativo per i bambini. La filosofa Marta Tafalla va oltre, e la sua formulazione è difficile da dimenticare: la nostra civiltà ci insegna fin dall'infanzia a provare avversione per la libertà, ed è per questo che le scuole portano i bambini a vedere le gabbie — perché finiscano per credere che le gabbie siano case.

C'è poi un problema squisitamente scientifico. L'etologia studia il comportamento animale secondo i termini propri dell'animale e nel suo ambiente; nei recinti, ciò che si può osservare è in gran parte semplice, stereotipato e ripetitivo. Rodríguez propone un buon esempio. Uno scoiattolo cresciuto in gabbia saprà comunque aprire una noce — questo è innato —, ma non migliorerà mai. Uno scoiattolo cresciuto nel proprio ecosistema migliora col tempo, perché altri gli mostrano come fare. Se togli l'ambiente, non hai solo impoverito l'animale: hai falsato la lezione.

Se togli l'ambiente, non hai solo impoverito l'animale. Hai falsato la lezione.

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La prima cosa che un santuario insegna: l'individuo

Ecco lo spostamento concettuale che cambia tutto, ed è più piccolo di quanto sembri.

Le istituzioni per animali convenzionali educano su specie ed ecosistemi. I loro protagonisti sono la tigre, l'elefante, la barriera corallina. Ciò su cui non educano è il singolo animale — questo, quello che hai davanti, con una storia e interessi propri. Nel modello di Rodríguez il protagonista è proprio questo: l'individuo, i suoi interessi e il suo benessere.

Lo spostamento concettuale al centro del modello di Rodríguez: cambia il protagonista della lezione.

I santuari lo fanno quasi automaticamente, perché sono costruiti così. Gli animali hanno un nome e una biografia; sono stati salvati da un luogo preciso; lo staff sa dirti chi è amico di chi. Farm Sanctuary, che da decenni porta avanti programmi di humane education (l'educazione al rispetto di persone, animali e ambiente), descrive il cuore del suo metodo come far conoscere a uno studente una mucca, un maiale o una gallina in particolare — imparare un nome, incrociare uno sguardo, ascoltare una storia. Sembra sentimentale finché non ti accorgi di ciò che produce: rende impossibile l'astrazione. Una categoria puoi tenerla a distanza. Qualcuno che ha un nome, no.

E il criterio di chi conta non è l'intelligenza. È importante, perché tendiamo a classificare gli animali in base a quanto la loro mente somiglia alla nostra. La domanda rilevante è la capacità di avere esperienze — di essere danneggiati in un modo che si sente. La Dichiarazione di Cambridge sulla coscienza ha stabilito che l'assenza di neocorteccia non impedisce a un organismo di provare stati affettivi; le evidenze oggi si estendono ai pesci. Un interesse, in questo quadro, è semplicemente ciò che è di beneficio a qualcuno. Gli animali hanno interesse, per esempio, a non soffrire, e quell'interesse non richiede che superino prima un esame di ragionamento — non più di quanto lo richieda nel nostro caso.

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La seconda: che prendersi cura è una forma di pensiero

C'è un'etimologia che vale la pena conoscere. Il verbo catalano e spagnolo per «prendersi cura», cuidar, deriva dal latino cōgitare: pensare. In quelle lingue, dunque, prendersi cura e pensare condividono una radice — un correttivo utile all'idea che l'uno sia la versione morbida dell'altro.

L'etica della cura, formulata da Carol Gilligan in opposizione al modello astratto di sviluppo morale fondato sulla giustizia che l'aveva preceduta, descrive la vita morale come la risposta ai bisogni di un individuo che non può soddisfarli da solo. Il suo tratto caratteristico è l'attenzione al dettaglio: le piccole cose, i gesti minuscoli, che alla fine sono ciò che rende una vita sopportabile. Un santuario funziona esattamente così. Piani alimentari, ausili per la mobilità, calendari delle terapie, sapere quale animale non può stare con quale. Non è una filosofia dei grandi principi. È una filosofia del martedì mattina.

L'obiezione abituale è che un'etica del genere sia provinciale — che se la morale nasce dalle relazioni, raggiungerà sempre e solo chi conosciamo per caso, lasciando fuori la maggior parte degli animali. Teoriche come Josephine Donovan, Carol Adams e Grace Clement vi hanno risposto in modo convincente. Non possiamo essere agenti di cura, sostiene Donovan, se siamo incapaci di preoccuparci degli interessi di esseri che sappiamo soffrire. E la lettura provinciale crolla sotto la sua stessa logica: non abbiamo una relazione personale nemmeno con la stragrande maggioranza dell'umanità, e nessuno ne conclude che sia accettabile abbandonarla.

La filosofa spagnola Angélica Velasco Sesma descrive questo spostamento come il passaggio da una relazione arrogante con il mondo non umano a una relazione affettiva — e sostiene che sia proprio questo a rendere possibile l'allargamento dell'etica. Abbiamo scritto di più su come conoscere e prendersi cura dipendano l'uno dall'altro nel nostro pezzo sulla mente animale e ciò che dobbiamo agli animali.

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La terza: l'assunzione di prospettiva, come abilità

La humane education ha una definizione operativa più esigente della sua reputazione. L'Academy of Prosocial Learning la descrive come una pedagogia che favorisce la crescita cognitiva, affettiva e comportamentale attraverso il pensiero critico, la risoluzione dei problemi, l'assunzione di prospettiva e l'empatia — in relazione alle persone, agli animali, al pianeta e ai legami tra loro.

Nota che cosa sta al centro di quell'elenco. L'assunzione di prospettiva è un'abilità, e come ogni abilità si può esercitare o lasciar atrofizzare. È anche, non per caso, il tema scelto quest'anno per la Giornata mondiale degli animali: Vedere il mondo attraverso i loro occhi — di cui abbiamo scritto qui.

L'Open Sanctuary Project aggiunge che questo tipo di insegnamento fa più che trasmettere conoscenze: offre a chi impara un modo per capire che cosa gli sta davvero a cuore, e poi per agire coerentemente. È un obiettivo educativo diverso dal ricordare che un maiale ha quarantaquattro denti, e un santuario è un terreno insolitamente fertile per raggiungerlo.

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La quarta, e la meno discussa: il santuario raggiunge chi la classe non raggiunge

Rodríguez era un esperto di educazione inclusiva, ed è qui che il suo quadro fa qualcosa che la maggior parte degli scritti sui santuari non fa.

L'Universal Design for Learning (UDL) — in italiano, progettazione universale per l'apprendimento — parte da un'affermazione che suona ovvia e che viene ignorata di continuo: le barriere all'apprendimento non sono insite nelle capacità di chi impara, ma soprattutto in materiali e metodi didattici rigidi. Se un bambino non riesce ad accedere a una lezione impartita come testo, stando seduto immobile, in un unico registro, il problema è nella progettazione.

Un santuario ha più di una porta verso la stessa lezione. Un libro di testo ne ha una.

Un santuario è quasi l'opposto di quella progettazione. È multisensoriale, corporeo e senza fretta; ci si può entrare attraverso il suono, l'odore, il movimento, il tatto o il racconto invece che attraverso la lettura; accoglie ritmi molto diversi allo stesso tempo. Per chi impara con differenze sensoriali o comunicative, con profili attentivi che la classe penalizza, o con una prima lingua diversa da quella dell'insegnamento, non è un optional gradevole. Può fare la differenza tra ricevere un insegnamento ed esserne davvero raggiunti.

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Funziona, tutto questo?

Sarebbe una cattiva pratica sostenere una pedagogia basata sulle evidenze e poi saltare le evidenze.

La ricerca sull'esperienza dei visitatori ha rilevato che gli incontri immersivi possono ispirare cambiamenti reali di comportamento verso gli animali e gli ecosistemi, e — cosa importante — che questi cambiamenti sono associati a programmi deliberati di educazione morale piuttosto che alla sola visita. In altre parole, il luogo è necessario ma non sufficiente. Ciò che vi si insegna, e come, è ciò che fa il lavoro.

La cautela onesta è che il campo è più povero di quanto dovrebbe. La humane education era molto diffusa tra la fine dell'Ottocento e l'inizio del Novecento e poi è declinata, in gran parte perché si è fatta pochissima ricerca empirica per dimostrarne l'efficacia — non perché la ricerca abbia mostrato che non funzionava. I programmi attuali dichiarano una portata considerevole, e ci sono evidenze che collegano la humane education a benefici nel rendimento scolastico e nello sviluppo degli studenti. Ma chi rivendica certezze, qui, esagera.

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Ciò che insegna su di noi

C'è un'ultima affermazione nel modello di Rodríguez che è facile leggere come sentimentale e che non lo è.

L'educazione morale rivolta agli animali e agli habitat, sostiene, ritorna come pace tra le persone. Il ragionamento passa per un parallelo: dal punto di vista ecologico, un sistema sano è un sistema con un'alta biodiversità, e un sistema in cui una sola specie si espande ed elimina le altre è fragile e si ammala. Dal punto di vista etico, una società giusta è quella che favorisce e rispetta una diversità di modi di vivere, e il sistema totalitario è l'espressione estrema dell'ingiustizia. Kant formulò una versione più ristretta della stessa osservazione — che la crudeltà verso gli animali indurisce una persona nei rapporti con gli altri.

Il che ci riporta al punto di partenza. Un rifugio dà riparo ad alcuni individui, e questo vale di per sé. Ma un rifugio che, oltre a questo, insegna cambia le condizioni che lo hanno riempito — ed è l'unico modo perché qualcuno di essi, un giorno, sia meno necessario.

Un rifugio salva gli animali che ospita. Un rifugio che insegna lavora sulle ragioni per cui sono arrivati.

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Dove entriamo in gioco noi

Facciamo scarpe, che è una cosa più piccola del gestire un santuario, e non pretenderemmo il contrario. Ciò che le due cose hanno in comune è la premessa di partenza: che un animale è qualcuno e non qualcosa, e che questo dovrebbe cambiare ciò che facciamo, non solo ciò che proviamo. Non usare materiali animali è il nostro modo di agire di conseguenza. Sostenere i luoghi che accolgono e insegnano è un altro, e uno alla portata di chiunque — i santuari vivono di donazioni, volontariato e visite, e la maggior parte ti dirà che le visite contano quanto le risorse. Puoi leggere di più sul pensiero da cui lavoriamo nella nostra pagina dei valori.

Vorremmo concludere ringraziando l'autore della fonte principale di questo articolo, per il lavoro che ci ha lasciato.