Mehr als eine Zuflucht: Was Lebenshöfe lehren

Der offensichtliche Zweck einer Zuflucht ist es, Schutz zu bieten. Tiere kommen von Orten, an denen ihnen geschadet wurde, und Menschen kümmern sich um sie. Das allein würde die Arbeit rechtfertigen, und auf den meisten Lebenshöfen füllt genau das den Tag.

Doch es gibt eine zweite Funktion, weniger offensichtlich und womöglich weitreichender: Ein Lebenshof lehrt. Nicht beiläufig, als Nebenprodukt von Besucherinnen und Besuchern, die hindurchschlendern, sondern mit Absicht — und er lehrt mehreres, das sich anderswo nur schwer lehren lässt. Davon handelt dieser Beitrag, und er stützt sich auf einen Rahmen, den der katalanische Pädagoge Joan Rodríguez entworfen hat; sein Modell dafür, was eine Tierinstitution des 21. Jahrhunderts sein sollte, ist noch immer die klarste Darstellung, die wir kennen.

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Was Gefangenschaft unbeabsichtigt lehrt

Es hilft, mit dem Gegenbeispiel zu beginnen, denn die meisten von uns sind sogenannten Wildtieren zum ersten Mal in einem Zoo begegnet.

Jane Goodall hat das Problem schlicht benannt: Ein Tier, das in einem kleinen Käfig sitzt und nichts zu tun hat, kann seine Persönlichkeit nicht zeigen — was den konventionellen Zoo zu einem schlechten Bildungsmodell für Kinder macht. Die Philosophin Marta Tafalla geht weiter, und ihre Formulierung lässt einen nicht mehr los: Unsere Zivilisation bringe uns von Kindheit an eine Abneigung gegen die Freiheit bei, und deshalb führten Schulen Kinder zu Käfigen — damit sie glauben lernen, Käfige seien ein Zuhause.

Hinzu kommt ein ganz nüchternes wissenschaftliches Problem. Die Ethologie untersucht tierisches Verhalten nach den eigenen Maßstäben des Tieres und in seiner eigenen Umwelt; in Gehegen ist das, was man beobachten kann, weitgehend einfach, stereotyp und repetitiv. Rodríguez nennt ein gutes Beispiel. Ein Eichhörnchen, das im Käfig aufwächst, weiß trotzdem, wie man eine Nuss öffnet — so viel ist angeboren —, aber es wird darin nie besser. Ein Eichhörnchen, das in seinem eigenen Ökosystem aufwächst, wird mit der Zeit geschickter, weil andere es ihm zeigen. Nimmt man die Umwelt weg, hat man nicht bloß das Tier ärmer gemacht; man hat die Lektion verfälscht.

Nimmt man die Umwelt weg, hat man nicht bloß das Tier ärmer gemacht. Man hat die Lektion verfälscht.

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Das Erste, was ein Lebenshof lehrt: das Individuum

Hier liegt die begriffliche Verschiebung, die alles verändert — und sie ist kleiner, als sie klingt.

Konventionelle Tierinstitutionen lehren über Arten und Ökosysteme. Ihr Gegenstand ist der Tiger, der Elefant, das Korallenriff. Was sie nicht zum Gegenstand machen, ist das einzelne Tier — dieses hier, das vor dir steht, mit einer eigenen Geschichte und eigenen Interessen. In Rodríguez’ Modell ist genau das der Gegenstand: das Individuum, seine Interessen und sein Wohlergehen.

Die begriffliche Verschiebung im Zentrum von Rodríguez’ Modell: Der Gegenstand der Lektion ändert sich.

Lebenshöfe tun das fast automatisch, weil sie so gebaut sind. Die Tiere haben Namen und Biografien; sie wurden von einem bestimmten Ort gerettet; das Team kann dir sagen, wer mit wem befreundet ist. Farm Sanctuary, das seit Jahrzehnten Programme der Tierschutzpädagogik durchführt, beschreibt den Kern seiner Methode so: eine Schülerin oder einen Schüler mit einer einzelnen Kuh, einem Schwein oder einem Huhn bekannt zu machen — einen Namen zu lernen, einem Blick zu begegnen, eine Geschichte zu hören. Das klingt sentimental, bis man bemerkt, was es bewirkt: Es macht die Abstraktion unmöglich. Eine Kategorie kann man auf Abstand halten. Mit jemandem, der einen Namen hat, geht das nicht.

Und das Kriterium dafür, wer zählt, ist nicht Klugheit. Das ist wichtig, denn wir neigen dazu, Tiere danach einzustufen, wie sehr ihr Geist dem unseren ähnelt. Die entscheidende Frage ist die Fähigkeit, etwas zu erleben — auf eine Weise geschädigt zu werden, die gespürt wird. Die Cambridge-Erklärung zum Bewusstsein hielt fest, dass das Fehlen eines Neokortex einen Organismus nicht daran hindert, affektive Zustände zu erleben; die Belege reichen inzwischen bis zu den Fischen. Ein Interesse ist in diesem Rahmen schlicht das, was jemandem zuträglich ist. Tiere haben zum Beispiel ein Interesse daran, nicht zu leiden, und dieses Interesse setzt nicht voraus, dass sie zuerst eine Prüfung im logischen Denken bestehen — so wenig wie in unserem eigenen Fall.

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Das Zweite: dass Fürsorge eine Form des Denkens ist

Es gibt eine Etymologie, die man kennen sollte. Das katalanische und spanische Verb für „sorgen“, cuidar, geht auf das lateinische cōgitare zurück — denken. Fürsorge und Denken haben dort also eine gemeinsame Wurzel, was ein nützliches Korrektiv gegen die Annahme ist, das eine sei bloß die weiche Version des anderen.

Die Care-Ethik, von Carol Gilligan gegen das abstrakte, an Gerechtigkeit orientierte Modell moralischer Entwicklung formuliert, das ihr vorausging, beschreibt moralisches Leben als Antwort auf die Bedürfnisse eines Individuums, das sie nicht allein erfüllen kann. Ihr Kennzeichen ist die Aufmerksamkeit für das Detail: die kleinen Dinge, die winzigen Gesten, die am Ende ein Leben erträglich machen. Ein Lebenshof läuft genau damit. Fütterungspläne, Gehhilfen, Medikationspläne, das Wissen, welches Tier mit welchem nicht zusammen untergebracht werden kann. Es ist keine Philosophie der großen Prinzipien. Es ist eine Philosophie des Dienstagmorgens.

Der übliche Einwand lautet, eine solche Ethik sei provinziell — wenn Moral aus Beziehungen erwachse, erreiche sie immer nur diejenigen, die wir zufällig kennen, und die meisten Tiere blieben außen vor. Theoretikerinnen wie Josephine Donovan, Carol Adams und Grace Clement haben ihn überzeugend beantwortet. Wir können keine Akteure der Fürsorge sein, argumentiert Donovan, wenn wir unfähig sind, uns um die Interessen von Wesen zu kümmern, von denen wir wissen, dass sie leiden. Und die provinzielle Lesart bricht an ihrer eigenen Logik zusammen: Auch zur überwältigenden Mehrheit der Menschheit haben wir keine persönliche Beziehung, und niemand folgert daraus, es sei hinnehmbar, sie im Stich zu lassen.

Die spanische Philosophin Angélica Velasco Sesma beschreibt die Verschiebung als Übergang von einer arroganten zu einer affektiven Beziehung zur nichtmenschlichen Welt — und argumentiert, dass genau das die Ausweitung der Ethik möglich macht. Wie Wissen und Fürsorge voneinander abhängen, haben wir ausführlicher in unserem Beitrag über den Geist der Tiere und das, was wir ihnen schulden beschrieben.

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Das Dritte: Perspektivübernahme als Fähigkeit

Die Tierschutzpädagogik — international Humane Education genannt — hat eine Arbeitsdefinition, die anspruchsvoller ist als ihr Ruf. Die Academy of Prosocial Learning beschreibt sie als eine Pädagogik, die kognitives, affektives und verhaltensbezogenes Wachstum fördert — durch kritisches Denken, Problemlösen, Perspektivübernahme und Empathie, bezogen auf Menschen, Tiere, den Planeten und die Verbindungen zwischen ihnen.

Man beachte, was in der Mitte dieser Liste steht. Perspektivübernahme ist eine Fähigkeit, und wie jede Fähigkeit kann man sie üben oder verkümmern lassen. Sie ist auch, nicht zufällig, das Motto des diesjährigen Welttierschutztags: Die Welt durch ihre Augen sehen — worüber wir hier geschrieben haben.

Das Open Sanctuary Project ergänzt, dass diese Art des Lehrens mehr leistet, als Wissen zu übertragen: Sie gibt Lernenden einen Weg, herauszufinden, was ihnen wirklich wichtig ist, und dann im Einklang damit zu handeln. Das ist ein anderes Bildungsziel, als sich zu merken, dass ein Schwein vierundvierzig Zähne hat — und ein Lebenshof ist dafür ein ungewöhnlich gutes Terrain.

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Das Vierte, und das am wenigsten besprochene: Der Lebenshof erreicht Lernende, die das Klassenzimmer verfehlt

Rodríguez war Inklusionspädagoge, und hier leistet sein Rahmen etwas, was die meisten Texte über Lebenshöfe nicht leisten.

Das Universal Design for Learning geht von einer Behauptung aus, die offensichtlich klingt und routinemäßig ignoriert wird: Lernbarrieren liegen nicht in den Fähigkeiten der Lernenden, sondern meist in starren Lehrmaterialien und -methoden. Wenn ein Kind keinen Zugang zu einer Lektion findet, die als Text vermittelt wird, im Stillsitzen, in einem einzigen Register, dann liegt das Problem im Design.

Ein Lebenshof hat mehr als eine Tür zur selben Lektion. Ein Schulbuch hat eine.

Ein Lebenshof ist fast das Gegenteil dieses Designs. Er ist multisensorisch, körperlich erfahrbar und ohne Eile; man kann ihn über Klang, Geruch, Bewegung, Berührung oder eine Geschichte betreten statt über das Lesen; er lässt sehr unterschiedliche Tempi zugleich zu. Für Lernende mit sensorischen oder kommunikativen Besonderheiten, mit Aufmerksamkeitsprofilen, die das Klassenzimmer bestraft, oder mit einer anderen Erstsprache als der Unterrichtssprache ist das kein nettes Extra. Es kann der Unterschied sein zwischen unterrichtet werden und erreicht werden.

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Funktioniert das überhaupt?

Es wäre schlechte Praxis, für eine evidenzbasierte Pädagogik zu argumentieren und dann die Evidenz zu überspringen.

Forschung zu Besuchserfahrungen hat gezeigt, dass immersive Begegnungen echte Verhaltensänderungen gegenüber Tieren und Ökosystemen anstoßen können — und, wichtig, dass diese Änderungen mit gezielten Programmen moralischer Bildung zusammenhängen und nicht mit dem Besuch allein. Mit anderen Worten: Der Ort ist notwendig, aber nicht hinreichend. Was dort gelehrt wird, und wie, leistet die eigentliche Arbeit.

Der ehrliche Vorbehalt: Das Feld ist dünner, als es sein sollte. Tierschutzpädagogik war im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert weit verbreitet und verlor danach an Bedeutung — vor allem, weil kaum empirische Forschung betrieben wurde, die ihre Wirkung belegt hätte, und nicht, weil Forschung gezeigt hätte, dass sie nicht wirkt. Moderne Programme melden eine beachtliche Reichweite, und es gibt Belege, die Tierschutzpädagogik mit Vorteilen für schulische Leistungen und die Entwicklung von Schülerinnen und Schülern verbinden. Wer hier jedoch Gewissheit behauptet, übertreibt.

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Was es über uns lehrt

Es gibt eine letzte These in Rodríguez’ Modell, die man leicht für sentimental halten kann und die es nicht ist.

Moralische Bildung, die sich auf Tiere und Lebensräume richtet, kehrt nach seiner Argumentation als Frieden zwischen Menschen zurück. Die Begründung verläuft über eine Parallele: Ökologisch ist ein gesundes System eines mit hoher Biodiversität, und ein System, in dem sich eine einzige Art ausbreitet und die anderen verdrängt, ist fragil und erkrankt. Ethisch ist eine gerechte Gesellschaft eine, die eine Vielfalt von Lebensweisen fördert und achtet, und das totalitäre System ist der äußerste Ausdruck der Ungerechtigkeit. Kant hat eine engere Fassung derselben Beobachtung formuliert — dass Grausamkeit gegen Tiere einen Menschen auch im Umgang mit anderen Menschen verroht.

Womit wir wieder am Anfang sind. Eine Zuflucht schützt einige Individuen, und das lohnt sich schon für sich genommen. Aber eine Zuflucht, die auch lehrt, verändert die Bedingungen, die sie gefüllt haben — und nur so wird irgendeine von ihnen irgendwann weniger gebraucht.

Eine Zuflucht rettet die Tiere, die in ihr leben. Eine Zuflucht, die lehrt, arbeitet an den Gründen, aus denen sie gekommen sind.

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Wo wir ins Spiel kommen

Wir machen Schuhe, was eine kleinere Sache ist, als einen Lebenshof zu betreiben, und wir würden nichts anderes behaupten. Was beides gemeinsam hat, ist die Ausgangsprämisse: dass ein Tier jemand ist und nicht etwas, und dass das verändern sollte, was wir tun, und nicht nur, was wir fühlen. Keine tierischen Materialien zu verwenden, ist unsere Art, danach zu handeln. Die Orte zu unterstützen, die Schutz bieten und lehren, ist eine andere — und eine, die jede und jeder leisten kann: Lebenshöfe leben von Spenden, Ehrenamtlichen und Besuchen, und die meisten werden dir sagen, dass die Besuche genauso zählen wie die Mittel. Mehr über das Denken, aus dem heraus wir arbeiten, findest du auf unserer Seite zu den Werten.

Zum Schluss möchten wir dem Autor der wichtigsten Quelle dieses Beitrags danken — für die Arbeit, die er uns hinterlassen hat.